CAiiA-STAR Symposium: 'Extreme parameters. New dimensions of interactivity' (11-12 july 2001), Universidade Oberta de Catalunia, Barcelona
<http://www.uoc.edu/artnodes/espai/eng/art/ascott1101/ascott1101.html>
Followed by Spanish translation.
When the Jaguar lies down with the Lamb: speculations on the post-biological culture[*]
Roy Ascott
Abstract:
This presentation investigates the metaphoric contiguity of Silicon Valley and the Amazonian rain forest, in the context of our post-biological culture, and speculates on the role that the rehabilitation of archaic knowledge might play in the advancement of technological art. The Jaguar shaman and Dolly the clone mark out shifting boundaries that define our new epistemology of mind and matter, where particles, neurons, atoms and genes converge as the substrate upon which our mixed realities can be built. Our experience of life on the Net, in cyberspace and on the Web, has already prepared us to reconsider the Western conventions of time and space, the apparent immutability of human identity and the isolation of the discrete mind, and to replace those illusions with a more constructive vision of a collaborative and coherent future. The place of art in all of this, with its ability to move creatively through cultures however distant or exotic, to find new meaning and method in ancient practices and esoteric knowledge, is to compliment the urgent progression of science, and creatively embrace the innovations of technology. Advances in molecular science and ubiquitous telematics define a challenging locus for explorations in interactive art. By employing Dr. Jeremy Narby's model of DNA communication in shamanic practice, the psychoactive domain of plant technology can be productively related to the spiritual ambitions of art in the post-biological world. This study seeks to show how, so to speak, the jaguar might lie down with the lamb.
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Whilst the world at large is only just coming to terms with the Net and the computerisation of society, a new media shift is occurring, in which the dry, digital, world of the computer is converging with the wet biological world of living systems producing what can be called moistmedia. This new media may become the substrate of 21st century art, as crossovers between telematics, biotechnology and nano-engineering inform the working process of artists, designers, performers and architects. At the same time, our increasingly post-materialist disposition seeks models of mind and ways of being which will increasingly find new meaning in the spiritual traditions and knowledge of cultures previously dismissed as alien or exotic.
The defining aesthetic of this media-shift will be technoetic, that is to say a fusion of what we know and may yet discover about consciousness (noetikos) with what we can do and will eventually achieve with technology. It will make consciousness both the subject and object of art. In wise societies Techne and Noetikos have always been related, and at every level. Art has always been a spiritual exercise no matter what gloss prevailing political attitudes or cultural ideologies have forced upon it.
Just as globalisation means that not only are we are all connected, but that our ideas, institutions, even our own identities are constantly in flux, so too will moistmedia bridge the artificial and natural domains, transforming the relationship between consciousness and the material world. We move fast not only across the face of the earth but across the reach of our minds. Our cyberception zooms in on the smallest atomic particle of matter and pans out to scan the whole universe. Through advanced technologies we are evolving a double consciousness which allows us to perceive simultaneously the inward dynamic of things and their outward show. With broadband, 3rd Generation wireless and other telecommunication developments, we shall be evolving a cyberception of multiple consciousness, just as now we are routinely multi-tasking.
Our everyday vision of the world will thus be many layered. Just as in the past, evolution of mind has always involved the evolution of the body, so distributed mind will seek a distributed body. To assist in the embodiment of this connectivity of mind is part of the artist's task, to navigate the fields of consciousness that new material systems will generate, is part of art's prospectus. The crossovers between art, science, technology and mythology will mean that increasingly we live in the context of mixed reality. Mixed Reality is also the rubric of an emergent technology that deals concurrently with the virtual synthesized world, as well as with the real physical world. It creates environments that integrate both real and virtual worlds quite seamlessly.
Despite the persistence in many parts of the world of local wars, ideological oppression and guerrilla struggle, walls and divisions all over the planet are coming down—not only between cultures and countries but also between disciplines and practices in the arts. The role of moistmedia art can become central in envisioning and establishing those creative forms of connectivity between individuals, institutions and regions which might bring both coherence and clarity to their relationships. It can influence attitudes and values, express goals, and serve as the conduit of new ideas about life in the post-biological culture. It can redefine totally what we know as architecture, the design of cities, tools and products. Just as telematic art celebrates the telenoia of world-wide connectivity (opposing the paranoia of the old industrial society), so moistmedia will provide new systems and structures to the emergent forms of planetary art, redefining the dynamic space of interaction and collaboration between artists of East and West, North and South, indeed of all regions of the world, however remote and hitherto unknown to each other. Poetry will always finally outlast oppression.
Moistmedia is set to create a whole new post-biological universe, quite unlike the world as legislated on high in its authorised version with its apparently immutable laws. Let me extend the metaphor by likening the creation of this new universe to that of the first cosmic Big Bang, named to reflect the combination of Bits Atoms Neurons and Genes which together, in all sorts of relationships, will provide the substrate—the moistmedia—upon which our art and architecture, systems and services, will be based. It too heralds an expanding universe, full of complexity and contradictions, equally rich in evolutionary potential, but hopefully assisted by the speed and subtlety that advanced technology can bring.
This Big Bang implies a transition to a much more complex level of human identity, forcing us to look deeply at what is it to live at the edge of the Net, half in cyberspace and half in a world increasingly nano-engineered from the bottom up. In this universe the old classical concept of nature is seen as a set of metaphors which have outlived their usefulness; a representation of reality, whether poetic or prosaic, which has lost its appeal to our sensibility. In this transition, the Roslin Institute's lamb called Dolly and Eduardo Kac's Alba will likely inform the nursery tales of a new generation, along with more and more creatures emerging from the moistmedia substrate: Steve Grand's Lucy, the orang-utan, for example, or Robokoneko, Starlab's kitten. We should consider too the robots of Ulrike Gabriel whose behaviour is governed by the mental states of those watching their performance. Whether through artificial neural networks, genetic engineering or other applications of molecular biology, the bridges to a post-biological society being opened up and artists are contributing to its definition.
We are looking at a culture in which intelligence is spilling out of our brains to fill every nook and cranny of the world, every environment, every tool, every product But just as we are using new technology to investigate matter and its relationship to mind, so I believe we shall increasingly use an old technology to navigate consciousness and effect a transcendence of the material state. This ancient technology, used by shamans for millennia, is the technology of plants, used both in the context of healing and of dreaming. That is, bringing wholeness to an individual or a social group, and dreaming the possibilities fir an individual or for a social group. It is thus concerned with diagnosis, repair and construction; the acquisition of knowledge and the creation of knowledge.
These functions, whether on the plane of pragmatism or poetry, are those identified equally with our modern computer-mediated technologies. And like computer-mediated perception and cognition, plant entheogens alter our consciousness, our understanding and viewing of the world and ourselves. Both technologies, technological and pharmacological, provide fields of awareness which are usually at odds with our everyday, so-called common sense reality. One way to consider the space of our consciousness, or its state at any given point, is to triangulate the mind between three poles, what I refer to as the Three VRs: Virtual Reality, Validated Reality and Vegetal Reality.
I am looking at a culture in which our capacity for cyberception allows us to move effortlessly without encumbrance across a phenomenological continuum. By Virtual Reality I am referring to much more than a singular technology. Apart from Mixed Reality which combines real and virtual events into a seamless whole, and Augmented Reality which allows the viewer to see simultaneously both the internal dynamics and the external features of an object of study, as for example in surgery, VR encompasses a whole ontology of telepresence, of sensory immersion, and immaterial connectivity, which affords the VR changes the way we view ourselves, the manner of our comportation, and environments we wish to inhabit.
Validated Reality, our daily experience, is familiar to us all. It is the orthodox universe of causal "common sense", the way we are taught at school to view the world, a consensual reality established early in our lives by the constant repetition of its axioms. Validated Reality finds it hard to accept the world views of quantum physics, eastern mysticism, or the many conflicting models of consciousness generated by contemporary scientists, across a wide range of disciplines, in their attempts to bridge the explanatory gap that prevents our understanding of this ultimate mysterium. Those whose minds have been conditioned to accept Validated Reality as the only reality balk at the implications of nano-technology, and have great difficulty in coming to terms with genetic modelling and the scope of biotechnics in redefining Nature. In short, Validated Reality is authorised reality, whose narrow confines delimit the sense of what we are or what we could be. Nevertheless it controls the co-ordinates of our daily life, dictates the protocols of our behaviour, and provides an illusion of coherence in a contingent universe. It has been Validated Reality, which has created Nature as an array of objects set in Euclidean space, rather than a dynamic network of processes and relationships.
Vegetal Reality, the third axis of reality following the Big Bang, is quite unfamiliar to Western praxis, despite the extensive researches of Richard Evans Schultes, Professor of Ethnobotany at Harvard, for example, or the proselytising of the late Terence McKenna. Vegetal Reality can be understood in the context of technoetics, as the transformation of consciousness by plant technology. In this case, the plant technology involved supports a canon of practice and insight which is archaic in its human application, known to us principally through the work of shamans, largely visionary and often operating in a context of healing which is distant in the extreme from the Validated Reality of western medicine. However, frequently during the past century we have seen how the shaman's knowledge of plants has been appropriated, and synthesised by the pharmacutical industry. This ancient knowledge provides us with some of the more spectacular products of modern medicine.
What has all this to do with the central concern of our symposium today? Is not the lore of plants rather more gnomic and occult than genomic and transparent? Aren't matters genetic best left to scientists in their labs rather than medicine men in their forests? In any case, who can master the formulaic intricacies of genome-speak? Well in fact, this is at the centre of my thinking on genes. In my opinion shamanic culture has everything to do with these matters—with DNA, genetic communication, and molecular manipulation. Although we know little neurologically about how entheogens, the psychoactive ingredients of the shaman's plants, work on the human organism, there is nothing mysterious or magical about their efficacy. In this respect it is worth referring at this point to the research of Jeremy Narby, embodied in the book Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge which relates shamanic knowledge to a kind of shared genetic matrix.
Narby suggests is that the shaman is, in some way, communicating with his own DNA, and this is where his informative visions originate. We have to remember that we do not know why most of our DNA is there. After all a mere 3% accounts for the whole diversity of life. Narby thinks the shamans information comes from the mysterious junk DNA, the 97% we don't account for. He also points out that it is known that DNA in one cell exchanges signals with the DNA in other cells. He suggests that, once someone taps into their own DNA, it can then communicate across organisms, across species—even across the boundary between animal and plant—and that the totality of all the DNA in the world forms a kind of matrix. This transmission of signals between DNA in separate cells is effected by the emission of photons, the signals are in the form of light, and at a wavelength visible to humans. The DNA in one cell transmits and receives signals from DNA in other cells. This is done by emitting photons—biophotons—that is, they actually exchange signals in the form of light, at a wavelength that is visible to humans.
Narby's working hypothesis is that shamans can take their consciousness down to the molecular level and gain access to information related to DNA, which in their terms are "animate essences" or "spirits." He writes: "Here they see double helixes, twisted ladders, and chromosome shapes. In this way shamanic cultures have known for millennia that the vital principle is the same for all living beings and is shaped like two entwined serpents (or a vine, a rope, a ladder... ). DNA is the source of their botanical and medicinal knowledge, which can be attained only in defocalized and "nonrational" states of consciousness, though its results are empirically verifiable. The myths of these cultures are filled with biological imagery. And the shamans' metaphoric explanations correspond quite precisely to the descriptions that biologists are starting to provide".
Before we dismiss critically these ideas as "merely metaphorical" ie not real genetic or biological science we should remember perhaps that the war of interpretation in quantum physics was won with metaphor by Neils Bohr and his Copenhagen School, as Mara Beller of the Hebrew University of Jerusalem has shown in her recent book Quantum Dialogue; the making of a revolution. Just as she argues for dialogical discourse rather than paradigmatic dogma within science, so I think we should attempt to build a dialogic discourse between western science and native bodies of knowledge. The ethnobotanical studies of the late Edward Schultes of Harvard has opened the way to this.
In the early 1980s, Narby points out, it was shown that the cells of all living beings emit photons at a rate of up to approximately 100 units per second and per square centimeter of surface area, with DNA as the source of this photon emission. The wavelength at which DNA emits these photons corresponds exactly to the narrow band of visible light. Yet this did not constitute proof that the light emitted by DNA, an ulta-weak signal, was what shamans saw in their visions. However, the signal is highly coherent, and a coherent source of light, like a laser, gives the sensation of bright colors, a luminescence, and an impression of holographic depth It could well be then that DNA's highly coherent photon emission accounted for the luminescence of hallucinatory images, as well as their three-dimensional, or holographic, aspect.
On the basis of this connection, Narby conceived of a neurological mechanism for his hypothesis. The molecules of nicotine or dimethyltryptamine, contained in ayahuasca activate their respective receptors, which set off a cascade of electrochemical reactions inside the neurons, leading to the stimulation of DNA and, more particularly, to its emission of visible waves, which shamans perceive as "hallucinations." There, he concluded, is the source of knowledge: DNA, living in water and emitting photons, like an aquatic dragon spitting fire.
I think it is worth reciting this account of Narby's work because it amplifies the intuition that there is much to be gained in both biological sciences and the arts from research which seeks correspondences and collaborations between the two technologies of machines and plants, within the natrificial space of the Three VRs, virtual, validated and vegetal. In this new knowledge terrain, the planet shrinks to make the Brazilian rain forest contiguous with Silicon Valley, where the jaguar lies down with the lamb .
Published on: November 2001
Cuando el jaguar se tumba junto a la oveja: especulaciones sobre la cultura posbiológica[*]
Resumen:
En este trabajo se estudia la contigüidad metafórica de Silicon Valley y de la selva tropical amazónica, en el contexto de nuestra cultura posbiológica, y se especula sobre el papel que podría tener la recuperación de conocimientos primitivos en el avance del arte tecnológico. El chamán Jaguar y el clon Dolly definen los nuevos límites de nuestra epistemología mental y material, en la que convergen partículas, neuronas, átomos y genes para formar el sustrato sobre el que construir nuestras realidades mezcladas. Nuestra experiencia de la vida en la Red, en el ciberespacio y en Internet, ya nos ha preparado para reconsiderar las convenciones occidentales de tiempo y espacio, la aparente inmutabilidad de la identidad humana y el aislamiento de la mente individual, y para cambiar esas ilusiones por una visión más constructiva de un futuro colaborador y coherente. La función del arte en todo esto, con su capacidad para transmitir la creatividad de una cultura a otra por muy distantes y exóticas que éstas sean, para encontrar nuevos significados y métodos en las prácticas ancestrales y el conocimiento esotérico, consiste en complementar el urgente avance de la ciencia y abrazar con creatividad las innovaciones tecnológicas. El desarrollo de la ciencia molecular y la omnipresente telemática constituyen un reto para la exploración del arte interactivo. Mediante el modelo de comunicación del ADN del Dr. Jeremy Narby en la práctica chamánica, se puede relacionar productivamente el dominio psicoactivo de la tecnología de las plantas con las ambiciones espirituales del arte en un mundo posbiológico. En este estudio se pretende mostrar cómo, por así decirlo, el jaguar podría tumbarse junto a la oveja.
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Mientras el mundo en su conjunto apenas se ha hecho a la idea de Internet y de la informatización de la sociedad, se está produciendo un nuevo cambio de medio, donde el mundo seco y digital del ordenador converge con el mundo húmedo y biológico de los sistemas vivientes, en lo que podríamos llamar medio húmedo. Este nuevo medio puede convertirse en la base del arte del siglo XXI, a medida que la confluencia de la telemática, la biotecnología y la nanoingeniería se reflejan en el proceso creativo de artistas, diseñadores, actores y arquitectos. Al mismo tiempo, nuestra disposición cada vez más posmaterialista busca modelos mentales y formas de ser que paulatinamente encontrarán un mayor significado en las tradiciones espirituales y los conocimientos de las culturas que hasta ahora han sido calificadas de extrañas y exóticas.
La estética definitoria de este cambio de medio será tecnoética, es decir, una fusión de lo que sabemos y todavía podemos descubrir acerca de la conciencia (noética) con lo que podemos hacer y llegaremos a conseguir con la tecnología. La conciencia será tanto el sujeto como el objeto del arte. En las sociedades sabias la tecné y la noética siempre han estado relacionadas y, además, en todos los niveles. El arte siempre ha sido un ejercicio espiritual, al margen del cariz que le hayan impuesto las tendencias políticas dominantes o las ideologías culturales.
Al igual que la globalización significa que no sólo estamos todos conectados, sino que nuestras ideas, nuestras instituciones e incluso nuestras identidades fluctúan constantemente, el medio húmedo también unirá lo artificial con lo natural, transformando la relación entre conciencia y mundo material. Nos movemos con rapidez tanto por la faz de la Tierra como por los límites de nuestra mente. Nuestra cibercepción penetra en la partícula atómica más pequeña de la materia y nos ofrece una panorámica detallada de todo el universo. Las nuevas tecnologías nos hacen desarrollar una doble conciencia que nos permite percibir a la vez la dinámica interna de las cosas y su aspecto externo. Con la aparición de las telecomunicaciones inalámbricas de banda ancha y tercera generación y otras innovaciones, desarrollaremos una cibercepción de conciencia múltiple, al igual que ya practicamos la multitarea de forma rutinaria.
En consecuencia, nuestra visión cotidiana del mundo será a varios niveles. De la misma manera que en el pasado la evolución de la mente siempre iba asociada a la evolución del cuerpo, la mente distribuida también saldrá en busca de un cuerpo distribuido. Facilitar la personificación de esta conectividad de la mente es parte de la tarea del artista; explorar los campos de conciencia que generarán los nuevos sistemas materiales es parte del cometido del arte. La interconexión entre arte, ciencia, tecnología y mitología implica que vivamos cada vez más en el contexto de una realidad mezclada, la cual, a su vez, es la rúbrica de una tecnología emergente que se ocupa simultáneamente del mundo sintetizado virtual y del mundo físico real. Esta tecnología crea entornos que integran mundos reales y virtuales prácticamente indiferenciables.
Pese a la persistencia en muchas partes del mundo de guerras locales, opresión ideológica y luchas guerrilleras, los muros y las divisiones en todo el mundo se están viniendo abajo, no sólo entre culturas y países, sino también entre disciplinas y prácticas artísticas. El papel del arte en este medio húmedo puede ser crucial para representar y definir esas formas creativas de conectividad entre individuos, instituciones y regiones, y dar coherencia y claridad a esas relaciones. También puede influir en la actitud y los valores, expresar objetivos y canalizar nuevas ideas sobre la vida en la cultura posbiológica. Incluso puede redefinir por completo lo que entendemos por arquitectura, el diseño de las ciudades, las herramientas y los productos. Al igual que el arte telemático celebra la telenoia de la conectividad mundial (oponiéndose a la paranoia de la antigua sociedad industrial), el medio húmedo aportará sistemas y estructuras nuevos a las formas emergentes de arte planetario, redefiniendo el espacio dinámico de interacción y cooperación entre artistas de Oriente y Occidente, del Norte y el Sur, de todas las regiones del mundo, por muy remotas y hasta ahora desconocidas que hayan sido entre sí. La poesía siempre acabará por sobrevivir a la opresión.
El medio húmedo está a punto de crear un universo posbiológico completamente nuevo, muy distinto del mundo dirigido desde arriba en su versión autorizada y con sus leyes aparentemente inmutables. Permítanme ampliar la metáfora y comparar la creación de este nuevo universo con la del primer Big Bang cósmico, cuyo nombre refleja la combinación de Bits-Átomos-Neuronas-Genes que, en conjunto y estableciendo todo tipo de relaciones, proporcionarán el sustrato –el medio húmedo– en el que se basarán el arte y la arquitectura, los sistemas y los servicios. Este medio también preconiza un universo en expansión, lleno de complejidad y contradicciones, igualmente rico en potencial evolutivo, pero esperemos que llegue de la mano de la velocidad y la sutileza que las nuevas tecnologías le pueden aportar.
Este Big Bang implica una transición a un nivel de identidad humana mucho más complejo, que nos obliga a experimentar lo que significa vivir al borde de la Red, entre el ciberespacio y un mundo cada vez más definido desde la base por la nanoingeniería. En este universo, el antiguo concepto clásico de naturaleza aparece como un conjunto de metáforas que han dejado de ser útiles; una representación de la realidad, sea poética o prosaica, que ya no despierta nuestra sensibilidad. En esta transición, la oveja Dolly del Roslin Institute y la conejita Alba de Eduardo Kac probablemente pasarán a formar parte de los cuentos infantiles de una nueva generación, al lado de múltiples criaturas surgidas del sustrato del medio húmedo: Lucy, la orangutana de Steve Grand, por ejemplo, o Robokoneko, el gatito de Starlab. No hay que olvidar los robots de Ulrike Gabriel, cuyo comportamiento está determinado por el estado mental del observador. Ya sea mediante redes neuronales artificiales, ingeniería genética u otras aplicaciones de la biología molecular, se están tendiendo los puentes con la sociedad posbiológica, y los artistas están contribuyendo a su definición.
Nos encontramos ante una cultura en la que la inteligencia rebosa de nuestros cerebros para llenar todos los rincones del mundo, todos los entornos, todas las herramientas y todos los productos. Pero así como nos servimos de la nueva tecnología para investigar la materia y su relación con la mente, creo que cada vez más recurriremos a una antigua tecnología para explorar la conciencia y trascender el estado material. Esta tecnología ancestral, utilizada durante miles de años por los chamanes, es la tecnología de las plantas, que permiten tanto curar como soñar. Se trata de aportar el sentimiento de unidad a un individuo o un grupo social y de soñar las posibilidades de un individuo o un grupo social. Así pues, esta tecnología se ocupa de la diagnosis, la reparación y la construcción; de la adquisición y la creación de conocimientos.
Estas funciones, tanto en el plano del pragmatismo como de la poesía, las identificamos también en nuestras tecnologías modernas e informatizadas. Y al igual que la percepción y la cognición informatizadas, los enteógenos de las plantas alteran nuestra conciencia, nuestra manera de entender y ver el mundo y a nosotros mismos. Ambas tecnologías, la tecnológica y la farmacológica, nos conducen a niveles de conciencia que suelen chocar con nuestra realidad cotidiana y el llamado sentido común. Una manera de abordar el espacio de nuestra conciencia, o su estado en un momento dado, consiste en triangular la mente entre tres polos, que he denominado las Tres RV: realidad virtual, realidad validada y realidad vegetal.
Se trata de una cultura en la que nuestra capacidad de cibercepción nos permite movernos libremente y sin obstáculos por un continuo fenomenológico. La realidad virtual comprende mucho más que una sola tecnología. Aparte de la realidad mezclada, que combina experiencias reales y virtuales en un todo perfectamente integrado, y la realidad aumentada, que permite que el observador vea simultáneamente la dinámica interna y las características externas de un objeto de estudio, por ejemplo, en cirugía, la RV engloba toda una ontología de telepresencia, de inmersión sensorial y conectividad inmaterial, que hace que la RV cambie la manera como nos vemos, el modo de comportarnos y los entornos que queremos habitar.
La realidad validada, nuestra experiencia cotidiana, es conocida de todos. Se trata del universo ortodoxo del "sentido común" causal, de la forma como nos enseñan en el colegio a ver el mundo, de una realidad consensual definida en los primeros años de nuestras vidas mediante la repetición constante de sus axiomas. A la realidad validada le resulta difícil aceptar la visión del mundo que tiene la física cuántica, el misticismo oriental o los numerosos modelos contradictorios de conciencia generados por los científicos contemporáneos, en una amplia gama de disciplinas, con la intención de dar explicación a aquello que nos impide entender este último misterio. Las personas cuya mente ha estado condicionada para considerar la realidad validada como la única realidad rehuyen las implicaciones de la nanotecnología y tienen gran dificultad para aceptar la modelación genética y el papel de la biotecnología en la redefinición de la naturaleza. Resumiendo, la realidad validada es la realidad autorizada, cuyos estrechos confines delimitan el sentido de lo que somos o podríamos ser. Sin embargo, esta realidad controla las coordenadas de nuestra vida diaria, dicta los protocolos de nuestro comportamiento y ofrece una ilusión de coherencia en un universo contingente. Es la realidad validada la que ha definido la naturaleza como una serie de objetos dispuestos en el espacio euclidiano, en lugar de una red dinámica de procesos y relaciones.
La realidad vegetal, el tercer eje de la realidad derivada del Big Bang, difícilmente se manifiesta en la praxis occidental, a pesar de la profunda investigación llevada a cabo por Richard Evans Schultes, profesor de etnobotánica en Harvard, por ejemplo, o el proselitismo del finado Terence McKenna. La realidad vegetal se puede entender, en el contexto de la tecnoética, como la transformación de la conciencia mediante la tecnología vegetal. En este caso, la tecnología vegetal que nos ocupa se apoya en unos cánones y conocimientos que el hombre ha aplicado desde tiempos inmemorables y que nos han llegado principalmente a través de las prácticas chamánicas, ampliamente visionarias y a menudo enmarcadas en un contexto de curación totalmente alejado de la realidad validada de la medicina occidental. Sin embargo, durante el siglo pasado, hemos visto con frecuencia cómo la industria farmacéutica se ha apropiado de los conocimientos que los chamanes tienen de las plantas para su posterior sintetización. Estos conocimientos ancestrales nos ofrecen algunos de los productos más espectaculares de la medicina moderna.
¿Y qué tiene que ver todo esto con el tema central de nuestro simposio? ¿Acaso el conocimiento tradicional de las plantas no es bastante más gnómico y oculto que genómico y transparente? ¿No es mejor dejar las cuestiones genéticas para los científicos en sus laboratorios que para los hechiceros de la selva? ¿En cualquier caso, quién puede dominar los vericuetos formularios de la jerga genómica? De hecho, este es el punto clave de mi opinión sobre los genes. Considero que la cultura chamánica tiene muchísimo que ver con esta cuestión: con el ADN, la comunicación genética y la manipulación molecular. Aunque desde el punto de vista neurológico sabemos muy poco acerca de cómo los enteógenos, los ingredientes psicoactivos de las plantas utilizadas por los chamanes, afectan al organismo humano, no hay nada misterioso ni mágico en su eficacia. Llegados a este punto, nos referiremos a la investigación llevada a cabo por Jeremy Narby, plasmada en el libro Cosmic Serpent: DNA and the Origins of Knowledge, la cual relaciona el conocimiento chamánico con una especie de matriz genética compartida.
Narby sugiere que el chamán se comunica de alguna manera con su propio ADN, donde se originan sus visiones informativas. Cabe recordar que no sabemos cuál es la función de la mayor parte de nuestro ADN. Al fin y al cabo, tan sólo un 3% da cuenta de la gran diversidad de la vida. Narby cree que la información de los chamanes proviene del misterioso ADN inútil, el 97% cuya función ignoramos. También señala que se sabe que el ADN de una célula intercambia señales con el ADN de otras células y sugiere que, cuando uno intercepta su propio ADN, puede comunicarse con otros organismos, otras especies –incluso traspasar la frontera entre el reino animal y el vegetal– y que el conjunto de todo el ADN del mundo forma una especie de matriz. Esta transmisión de señales entre el ADN de células distintas se lleva a cabo mediante la emisión de biofotones; las señales son en forma de luz y tienen una longitud de onda visible para el ojo humano.
La hipótesis de trabajo de Narby se basa en que los chamanes pueden llegar con su conciencia al nivel molecular y tener acceso a la información relacionada con el ADN, que ellos denominan "esencias animadas" o "espíritus". Según él: "Aquí ven hélices dobles, escaleras retorcidas y formas cromosómicas. De esta manera las culturas chamánicas hace miles de años que saben que el principio vital es el mismo para todos los seres vivos y que adopta la forma de dos serpientes entrelazadas (o de una parra, una cuerda, una escalera, etc.). El ADN es la fuente de sus conocimientos botánicos y medicinales, que pueden adquirirse únicamente en estados de conciencia descentralizados y "no racionales", aunque sus resultados pueden comprobarse empíricamente. Los mitos de estas culturas están repletos de imaginería biológica y las explicaciones metafóricas de los chamanes guardan un alto grado de relación con las descripciones que los biólogos empiezan a proporcionar."
Antes de criticar estas ideas por ser "puramente metafóricas", de descartarlas por no ser genética ni biología reales, quizás deba recordarse que la guerra interpretativa de la física cuántica se ganó con la metáfora de Neils Bohr y su escuela de Copenhague, tal como muestra Mara Beller de la Universidad Hebrea de Jerusalén en su último libro Quantum Dialogue; the making of a revolution. Al igual que la autora defensa el discurso dialógico en lugar del dogma paradigmático en la ciencia, creo que deberíamos intentar crear un discurso dialógico entre la ciencia occidental y la base de los conocimientos nativos. Los estudios etnobotánicos del fallecido Edward Schultes de Harvard han abierto una brecha en este camino.
A principios de los años ochenta, afirma Narby, se demostró que las células de todos los seres vivos emiten fotones a una velocidad de aproximadamente 100 unidades por segundo y por centímetro cuadrado de superficie, siendo el ADN el origen de esta emisión de fotones. La longitud de onda con la que el ADN emite estos fotones corresponde exactamente a la estrecha banda de luz visible, aunque ello no se tomó como prueba de que la luz emitida por el ADN, una señal extraordinariamente débil, era lo que los chamanes veían en sus visiones. Por otro lado, esta señal es altamente coherente, y una fuente de luz coherente, como el láser, da la sensación de colores brillantes, de luminiscencia, y la impresión de profundidad holográfica. En consecuencia, bien podría ser que la emisión de fotones altamente coherente del ADN explicara la luminiscencia de las imágenes alucinatorias, así como su aspecto tridimensional u holográfico.
Partiendo de esta conexión, Narby ideó un mecanismo neurológico para apoyar esta hipótesis. Las moléculas de nicotina o dimetiltriptamina, contenidas en la ayahuasca, activan sus respectivos receptores, que desencadenan una serie de reacciones electroquímicas en el interior de las neuronas, provocándose así la estimulación del ADN y, en particular, su emisión de ondas visibles, las cuales son percibidas por los chamanes como "alucinaciones". La conclusión fue que ahí se encuentra la fuente del conocimiento: el ADN que vive en el agua y emite fotones, como un dragón acuático que escupe fuego.
Considero que es importante mencionar este aspecto del trabajo de Narby porque amplía la intuición de que tanto las ciencias biológicas como las artes tienen mucho que aprender de las investigaciones que estudian las correspondencias y colaboraciones entre las dos tecnologías de las máquinas y de las plantas, dentro del espacio natrificial de las Tres RV, la realidad virtual, la validada y la vegetal. En este nuevo campo del conocimiento, el planeta se encoge de manera que la selva tropical brasileña aparece contigua a Silicon Valley, donde el jaguar se tumba junto a la oveja.
Fecha de publicación: noviembre de 2001
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